为什么要研究和探讨老子的《德道经》呢？老子学说或者说老子文化的复兴，是应我们社会发展的需求在二十一世纪开端之期展开的。我们的国家经历了二十年的经济复兴，已经在世界上创造了令人瞩目的经济成果，但是在经济复兴创造了优异成果的同时，我们及时发现了我们的精神世界开始下滑了。人们的道德精神和道德风貌，都受有些发展的刺激和影响，开始离开了我们优秀传统文化的脉络，偏离了这个路径。

时代需要呼唤道德，国家的复兴需要呼唤道德，民族的振兴呼唤道德的复兴。党中央和国家领导人也反复地强调要加强道德思想教育工作。党和国家的这些指示，实际上是顺应着我们社会发展的需求而提出来的。

在二十一世纪，要想使中国跻身于世界民族之林的前列，确保我们经济发展的成果能够形成强大的国运，形成一个“万世开太平”的新局面，就必须要重视精神领域的文明建设。这里面，也就必然要带动一个道德文化的复兴。每一次文化的复兴，都必将会触动我们寻根探源--寻找民族文化之根，寻找我们民族文化生成和发展的源头活水。只有回到这个源头活水上，我们才能找到我们复兴道德的原动力，使我们能够产生强大的延伸力和新的动力，使我们的道德复兴能够在整个民族当中、在祖国的大地上，能够红红火火地开展起来。

一、《老子•德道经》所蕴含的大唯物主义哲学思想，统领古今中外文化历史发展脉络
由于近几十年来--或者说近百年来，我们的文化是仿效、学习西方的文化。我们对自己的根文化，对自己本民族的原动力文化--这个道德文化，已经遗忘得差不多了。这里面就有一个回顾我们的历史，回到我们历史的源头、民族发展的源头，去寻找这个文化之根。一旦我们打开我们中华民族发展的文化历史之根，就不难发现：老子的《德道经》就是中华民族文化之根！一部《德道经》五千言，就将中华民族上下五千年发展的历史全部囊括在他的鸿篇巨著之中。

老子的《德道经》对我们新一代的人来说，可能印象都不太深，对于我们的影响，可能还不及外国人。因为，我在很多的地方、在讲学的过程当中触及到这个问题，包括对中国出去的留学生进行访谈的过程当中，当问起他们“我们中国文化的根是什么，有哪些著名的老祖先们的著作？”的时候，常常是“一问三不知”，不知道有老子的《德道经》，不知道这个《德道经》有“德篇”、有“道篇”，是五千言组成；不知道孔子和四书五经，也不知道中国十六世纪之前，科学发展的重要的技术理论--《周易》的“象数理氣”。可以说，我们新一代的学子，完全都是被西方的墨水养大的。

在国外，碰到我们国内出去的留学生--不论是公费的、还是自费的，很难寻找到真正知道我们本民族根文化概貌的这样的一些学人，这实际上是一个危险的现象。有位著名的政治家，曾经说过：“要想使一个民族灭亡，只要使他民族的人三代不知道祖先的文化，就可以达到目的。”的确，西方的列强在向世界各地扩张的时候，都是伴随着文化的扩张和对那些被占领国家的文化彻底地歼灭，使他们本民族的文化湮灭在战争的硝烟之中。这些历史的事例，在中东、在欧亚地区可以说到处都可以寻到这样的例证。我们自己对自己的根文化不知、不明、不白，也就难以谈到真正地去振兴中华、弘扬国运、复兴民族。

相反呢，我们的根文化在整个西方世界、在世界各国，却被广大的学者所认同，他们都在进行积极的研究，并且他们的体会极其深刻。例如，托尔斯泰就曾经说过：“我的良好的精神状态归功于阅读《孔子》，而主要是老子《道德经》。”德国的著名哲学家尼采，也曾经说：“老子的《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”德国还有一个思想家叫做雅斯贝尔斯，他就讲过，他说，在古代出现过一个轴心的时代，两千多年以前，中国出现了孔子、老子，印度出现了释迦牟尼，古希腊出现了苏格拉底、柏拉图，以色列出现了犹太教的先知，他们各自创造了自己民族的文明，这个文明影响了现在两三千年。他还说：“ 以后的每一次文化的复兴，都有一个共同的规律，都必须回到源头上来吸取营养，吸取资料，吸取知识，然后再前进，才能创造出灿烂的辉煌。”

那么，我们现在的学者、现在的学生都是国家未来的栋梁，社会的发展需要教育及时地跟上这个文明的回归，对我们祖先文化的重新认识。在西方，这些哲人、这些科学家对我们祖先的认识非常深刻，但是，我们自己却未能深邃地观察到我们本民族的文化传统本身当中的优秀部分。

自从“五四”运动以后，可以说，走向了一个极端--就是全盘西化的极端。在对本民族文化的继承和发展上出现了一些偏颇，甚至损毁--包括文革期间的一些奇怪的现象，都使我们传统优秀的文化出现重大的损伤。那么，我们经历了几十年的经济建设的复苏，精神文明建设的领域急需要道德的拯救，最好的源头活水，就必然要寻找到老子的《德道经》之中。

老子的《德道经》，是包含着对人类自然关系和谐发展整体论的一部大的哲学著作。我们很多的学者错误地将老子的哲学思想判定为“唯心主义哲学”，其实，这是具有偏颇性的。老子的哲学可以说是真正的“大唯物主义哲学”，是包含了西方所有哲学思想和中国古代哲学思想的一部最完美的大哲学。

她揭示了宇宙自然的整体规律，用一个“道”，这个道就是“无”，用这个“○”就把整个宇宙世界万事万物全部囊括在他的“大唯物主义哲学”思想的“○”当中。然后，他运用一个“一”，运用这个“德”来阐释万物的生长、变化、消亡。他仅用了这个“○”和这个“一”，就将宇宙自然的所有一切全部都囊括在他的“ 大唯物主义哲学思想”之中。

老子曾经说过“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”实际上，这一段话就揭示了整个宇宙自然的天、地、人、社会、万事万物的所有奥秘。我们从西方的哲学家学习和继承发扬老子哲学思想的脉络当中完全可以看到，老子的哲学思想对西方十六世纪以后科技迅速发展的巨大作用力，推动了整个西方的飞速发展。

然而，在中国呢？我们在十六世纪之前，遥遥领先地将整个西方世界甩在我们的身后。而在十六世纪以后，丢失了老子的《德道经》以后，迅速地走向了一种愚昧落后的社会发展状态，反而被西方甩在他们的身后。十六世纪以后，由于《老子•德道经》的西传--通过商船的输送，通过传教士来到中国的传教活动，将中国的《老子•德道经》和《周易》带往了西方。在西方文化领域--无论是科学、哲学，还是社会学多个领域，就引起了一场轩然大波，从而推动了整个西方的哲学思想和科学理论全面的新发展。老子的哲学思想、老子的《德道经》就像一个文化之桥一样，在十七世纪就架通了东方和西方之间的连接，将我们的优秀文化就带给了西方人。

西方实际上在十六世纪后的一段时间里，是进入了一个他们本身社会发展的瓶颈阶段，他们运用他们自己的逻辑推理和试验证伪这两大法宝，已经无法顺利地前进。可以说，自然造物就是那么弄人，当中国不用她的时候，相反，却出现了一个《老子•德道经》“西游记”，通过商船带往了欧洲，激活了欧洲哲学的生命力，激活了欧洲的科学发展的动力。在西方，经过了几百年的孕育以后，反过来占领了中国，占领了中国的文化市场，占领了中国的科学发展市场，占领了我们的精神领域，使我们再也不知道“我们祖先为什么在十六世纪之前，能够远远地超越西方人，十六世纪以后，为什么又迅速地跌落在洋人的身后”，形成了一个沉痛的历史区。

那么，到了近代、到了现代呢？是该我们反思的时候，该我们觉悟的时候。我们运用西方反传过来的、在《老子•德道经》思想滋养下发展了的西方的逻辑推理和试验证伪这两大方法，在科学、哲学这两大领域所产生的成果，我们已经吸取了百年之久。但是这百年之久，我们始终跟在整个西方科学发展步伐的身后，无法超越他们。近百年以来，中国本土上难以诞生任何门类的一位诺贝尔奖金的获得者，这就是一个真实的现实。在海外的华人--有志于民族复兴、有志于国家强盛的华人，都非常关心国内对传统文化的复兴，都非常关心我们民族的振兴和发展，期盼着这一天能够早一点尽快地出现在我们伟大祖国的土地上。

而且，只要我们冷静地去研究一下西方的哲学思想和科学进步的优劣以后，我们不难发现：新工业革命是一把双刃剑，它可以用来为人类造福，但是也可以毁灭人类。爱因斯坦也早就说过：“如果人类要生存下去，我们就需要一个崭新的思维方式。”日本的学者梅原勇是一位长期从事研究西欧哲学的专家，他就曾经感慨地说过：“西方的文明其实像瘟疫一样，威胁着现代世界。”

我们在几十年的经济发展之后，打开国门与世界接轨，我们已经开始初步地尝到了这个瘟疫的强大作用。他们西方文明，它的利己思想、它的唯利是图，可以说，的确对我们产生了极大的伤害，影响着我们社会的净化，腐朽没落的思想对我们的创伤是非常显著的。别简单看看只是几只苍蝇飞进来了，但是这几只苍蝇一飞进来以后，就迅速地繁殖，使我们的精神文明领域出现了重大的滑坡，使我们的信仰从根本上产生了动摇，使我们对社会发展的力量、原动力的辨识进入了一个错误的认识区。唯利是图、唯金钱至上、唯己至上等等的现象和思想，使我们处在一个被动的状态之中。

大名鼎鼎的未来学家赖斯比特，他曾经特地到我国来做报告，提醒我们：“不能丢掉中国的传统文化，对全球化、对高新技术的认同，不能以牺牲中国的文化作为代价。”而大哲学家、大数学家罗素也曾经说过：“如果西方依旧藐视东方，而不能从那里学到很少的一点智能，那么，西方文明的行为趋向就只能是促使人类的彻底灭亡。”法国启蒙运动的代表伏尔泰早就告诉了世人：“东方的一切学说（东方也就是指的我们中国）是一切学术的摇篮，西方的一切都是由此而来。”他们都能够坦陈西方的发展，原动力知识都源自于东方。英国的学者罗伯特坦布尔曾经指出：“现代世界赖以建立的基础的发明创造几乎有一半以上源自于中国。”西方人对中国传统文化的认识，对中国古代科学发展的巨大成就，可以说都是中肯地承认的。

从这些历史发展的脉络，我们可以看到：为什么要学习《德道经》？因为，在中国的历史上、在古人的教育当中，自战国春秋以后，教育的思想、教育的方案基本上都是依据老子的《德道经》和儒家的四书五经的内容为主干。还有一个重要内容就是《周易》，运用象、数、理、炁来阐释天地人，来阐释社会，来阐释生产力和生产关系；整体性地观察社会，观察人类本身，观察社会结构，所以，产生出大智慧的人才。运用这些重要的法宝，也就是“一元四素论”的方法论--科学的方法论，来推动我们在十六世纪之前的社会发展，从而产生出了我们优秀的文化、文明和科学，使一半以上的基础发明都诞生在古老的中华大地上。

只是在十六世纪以后，由于“独尊儒术，罢黜百家”，将《周易》、《老子•德道经》的学习全部摒弃、丢弃在教育的基础之外。特别是到了明代，--朱元璋那个时代，定制八股文，将朱程理学作为唯一的教育方案，这样就更使整个民族文化的教育基础失去了道德文化的土壤，失去了《德道经》的滋养，失去了《周易》的象、数、理、炁的方法论，迅速地使整个中国文明的发展和文化的发展进入了一个僵化时期。紧跟着，由于外民族的入侵，--像满人入关以后建立清朝等等现象，以及西方列强的入侵等等，就使我们整个民族发展的脉络出现了一个沟壑、断裂期。紧接着，我们就全盘地接受了西方的思想和文化，使我们将我们自己民族古文化的思想丢弃在一边。

所以，社会发展到现在，就急需我们振兴民族文化。民族的文化，可以说整体的都包含在这一部《德道经》之中，就在老子的《德道经》之中。这一部五千言的著作，实际上，总结了上两千五百年以前所有的我们民族发展的智慧，也给我们展示了指引着后两千五百年发展的方向，偏离了这个方向，我们就会丢失民族文化之根。

不可说不可说啊

《德道经》并不比儒家学说好，这就是物以稀为贵了，很少人了解导致的神秘感。其实现在了解儒学的也不多了。

儒学治民，道家修己，法家兵家纵横家才是治国用的。

董仲舒是发烧，武帝又不发烧，尊儒是为了正思想，而不是作为治国的指导。
而且春秋末期开始，各家的分化已经不再明显，秦王很明白各取所长的重要，后代的明君也都明白，儒学只是治理民心用的，真正的思想完全没有限制发展。

八股文是文体而不是什么思想限制，搞清楚八股的意思很重要。
科举考的是策论，而不是任何学说，策论是针对时政的批评和意见，更不是限制思想的东西了，而是无限发挥思想的东西。
我也学一下某些人，不要被课本忽悠了，科举取士不是什么腐朽的东西，那是比现在选拔官员先进得多的方式，要求的是每个应任的人有治国思想才行，而不是外语说得多好……

道 可 道 ， 非 常道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。

不是不可说，只是自宇宙开端以来万事万物变化万千，当你捉住一点来说的时候，这一点也在变化。
当你跟着这一点一起变化的时候，你跟其他的千万点也产生了距离，这就是所谓的有无之相生，
难易之相成，长短之相刑，高下之相盈，音声之相和，先后之相随，恒也。这是说自宇宙开端以来矛盾
才是永恒的，因此在动态问题中如你选择随一点而动，你便在这动态中错过了很多能更好认清问题角度。
是要谋定而后动，动时要符合道德的原则，那么问题再多我们也不迷網，宇宙再大我们也不会迷失。
从宇宙开端的那一刻起以经注定动态问题是不可能完全解决的，只能在某程度上得到不定时的平衡。
失去平衡后各种力量又从组形成新平横，如此不段循环往复直到大道同归的一天。

这与佛家所说的四大皆空的原理是一样。

任何学说只是道中的一道，德道经说的是原点，变化规则，运动规律，空间定义。任何学说都是跟具这个原点，或是建立在这原点发展出来的某点而延伸的。
因此道经能包涵一切学说，也包括还没出生的学说。只要参照道运行的轨迹回到原点周为看看，往往又能发现新大陆。

这就是为什么德国的著名哲学家尼采，也曾经说：“老子的《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。“

牵强附会是人类一大能事，什么都能随便扯上关系的

汉文化的原点并不是道家，而是活人，一切有利于人活下去的就是原点，一切都以此根本。这就是为什么儒学比道学更被接受的原因，儒学是以人为本，道学是以冥想为本。

尼采的理想不切实际，他说过的话也没什么实际价值

老子所说的道不是道家，道家也是道的一道，作为人的我们以自我寻找原点也无可厚非，但是人重哪里来？人是什么？人生目的何在？没有人的时候宇宙万物以存在无数亿年之久，


你说一切有利于人活下去的就是原点，一切都以此根本。这是对原点的定义不理解，发展后才得出的不是原点，当然你的意思是以人为本这点我明白，但是有是以人为本未必对人有利，天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，
外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

意思是天地长久存在永恒不灭，是因为它本身不能繁衍生息。它的存在只是为了给世间万物提供一个生息繁衍的载体，正因为这样的特质，世间万物离开了天地的滋养就不能生存，所以只要世间万物存在，天地就一定存在。天地的存在不是为了他自己，所以它不会消亡！ 所以开明的人要向天地学习，把自己置身事外，勇于抛弃个人的成败得失。把自己置身事外就会明白通达，洞察全局，不受事务表面现象的干扰，从而做出正确的判断。勇于抛弃个人的成败得失，以全
局为重，多为别人考虑，反而会得到别人的理解与支持。得到别人的帮助，做起事来也会得心应手，事半功倍。只有不为自己考虑，顾全大局，才能得到支持与理解，才能被别人尊重与敬仰，成为受人爱戴与拥护的人。

不争才是争啊！

儒学比道学更被接受的原因，有很多原因，这是其中一个。儒学是以人为本，但是“人”与“本”这两个定义还不断在膨胀，何为“人”何为“本”实在是言之尚早，道学是以冥想为本。非也，道不是学，是自然。

This post was edited by gon_killua on Oct 10 2008 01:21am

说道德经是中华文化之根 大了点吧

文化我们可以看作是一棵树的话 儒学 道家可以看作是枝杈上的花朵

中华文化其根本在于对天的敬拜 记得好像被专家称为原生宗教

道家可以说是具有批判性和超越性的 但既然他在历史长河中被淘汰 也不是我等后人可以妄加评判对错的吧

儒家思想绵延千年 自有它的道理

要是说起来的话 秦如果不是2世而亡 法家天下的话 现在的中国是什么样子？

道家做为思想 被淘汰出局 从庙堂走向江湖 很简单 不适合作为统治阶级的工具 仅此而已。。。。。

不是大点，是大了太多。
其实现在的人总有种神秘至上感，越是不了解的，越喜欢说得没变没沿，喜欢的随便捧，不喜欢的随便踩。
儒家传得太久，于是说他好就没有新意了，就要用一些被千年历史淘汰的东西来压压罢了。
踩一个大家耳熟能详的，捧一个大家原本不在意的，是现在人赚眼球的第一要点。

秦不可能有二世，扶苏即位也是不行的，始皇帝的手段和魄力，才能压住大秦的天下，这种躁动的心态，换了谁也压不住了，所以始皇唯一的出路就是再多活些年，他太短命了，累得

看来大家对道的理解是几于对道家的理解。道家也只从道发展出来的一道，老子说的这个道包涵一切啊，打个比喻宇宙没开端之前是一包没冲开的容剂，而道便是开这包容剂的开水。世间万物都被道包容着。